Wie Erinnerungen zum Tanz werden
Aktualisiert: vor 5 Tagen
Camille Badirou ist französisch-beninische* Tänzerin und Choreografin. Die gelernte Juristin zog vor drei Jahren nach Berlin und entschied sich dort, sich ganz ihrer Tanzkarriere zu widmen. LoNam sprach mit ihr über ihre künstlerische Arbeit.
*Camille's work spans several countries. As such, we have attached the English version of this interview below for international readers.
Deine Arbeit beschäftigt sich mit deiner Identität als Schwarze Frau und mit Neokolonialismus. Wie bist du zu dem Schwerpunkt gekommen?
Mir war gar nicht bewusst, dass das zum Zentrum meiner Arbeit geworden sind. Mit meinem ersten Solostück NA KOLONIA, das 2024 entstanden ist, habe ich mich unbewusst dafür entschieden. Es ist eine Einladung, über Rassismus und unsere gemeinsame Menschlichkeit nachzudenken. NA KOLONIA würdigt die Kraft der Resilienz und des kollektiven Gedächtnisses. Ein Jahr später entwickelte ich meine Portrait Performance. Ich wusste nicht, worüber ich sprechen wollte. Allmählich wurde klar, dass mein erster Kontakt mit der Republik Benin, diese Beziehung zu meinem Heimatland, zum Kern des Stücks werden würde. Diese Beziehung steht nie still, sie entwickelt sich ständig weiter: jedes Mal, wenn ich dort hingehe, aber auch jedes Mal, wenn ich in Deutschland, Frankreich oder anderswo bin. Es ist ein Prozess. Es war also nicht beabsichtigt, aber es ist Teil dessen, wer ich bin und dessen, was es bedeutet, eine Schwarze Person in Europa zu sein. In meiner Arbeit nutze ich Erinnerungen als Material. Der Körper ist ein narratives Terrain. Jedes Stück verwandelt gelebte Erfahrungen – kollektives Gedächtnis, persönliche Geschichte, Räume – in eine körperliche und szenische Sprache. Das ist kein Thema, das ich von außen behandle; es ist der Boden, auf dem ich stehe – also setze ich es auf der Bühne um.
Du hast erfolgreich Jura studiert. Arbeitest du noch in diesem Bereich?
Ja, ich bin Rechtsexpertin für internationales Wirtschaftsrecht, habe mich aber entschieden, mich auf den Tanz zu konzentrieren. Ich habe Jura studiert, weil ein künstlerisches Studium für mich in jüngeren Jahren keine wirkliche Option war. Aber ich fühlte mich dazu hingezogen. Ich mag die Präzision und den technischen Anspruch des Rechts. Ich mag die Klarheit, das strategische Denken, das Denken anderer zu analysieren. Das bleibt eine Leidenschaft von mir. Jura ist immer noch ein großer Teil meiner Persönlichkeit (lacht) und es hilft mir als Tänzerin. Leute denken, das passe nicht zusammen – ja, es sind zwei verschiedene Bereiche: der eine ist körperlich, der andere sehr intellektuell. Aber es hat mich viel gelehrt, denn man braucht in beiden Bereichen Technik und Disziplin.
Im April hast du eine Portrait Performance im Ballhaus aufgeführt. Was genau ist das?
Ein Portrait ist ein Stück über etwas, das mit der eigenen Geschichte zu tun hat. Die Entscheidung, wie tief man damit gehen möchte, liegt bei einem selbst. In der Performance geht es um meine erste Reise nach Benin als französisch-beninische Frau, die in Frankreich aufgewachsen ist, darum, wie ich mich gefühlt habe und wie der gesamte Prozess war, bevor ich dorthin reiste. Im April hatte ich die Gelegenheit, das Stück ein Jahr nach seiner Premiere erneut aufzuführen – je an vier Abenden, also insgesamt acht Mal. Ich merkte, dass es diesmal anders war. Meine Beziehung zu Benin hat sich mit der Zeit stark weiterentwickelt und ich bin definitiv nicht mehr dieselbe Person, da das Stück einen so großen Einfluss auf meine Erfahrung in der Diaspora und auf mein Leben hatte. Ich fühle mich mit dem Stück nun besser verbunden. Ich glaube, viele können sich mit der Geschichte identifizieren, ohne unbedingt einer bestimmten „ethnischen“ Gruppe anzugehören. Wir teilen das Gefühl, „irgendwo“ dazuzugehören – manchmal ist es nur schwer, dieses „Wo“ zu finden.
Du wurdest in Paris und Rotterdam ausgebildet und unterrichtest auch in westafrikanischen Ländern. Wie haben diese Orte deine künstlerische Praxis geprägt?
Ich habe in jungen Jahren Ballett gelernt, dann Jazz und zeitgenössischen Tanz. In Rotterdam begann ich, afrikanische Streetstyles in meine Bewegung zu integrieren. Das eröffnete mir eine neue Perspektive für meine Arbeit. Ich habe enorm viel gelernt, nicht nur aus technischer Sicht. Ich hatte ständig das Gefühl, dass etwas fehlte – in mir selbst, in meinem Körper. So wie ich als Kind mein Heimatland vermisst habe, so fehlte mir auch etwas in meinem Tanz. Ich habe gelernt, wie und in welchen Räumen ich arbeiten möchte. Ich habe eine Community gespürt und sehnte mich danach, ein Teil davon zu sein. Tanz ermöglicht es mir, meine Identität durch Bewegung auszudrücken.
Stile wie Ballett gelten oft als „Hochkultur“, während afrikanische Tänze immer noch abgewertet werden. Glaubst du, dass deine Arbeit afrikanische Stile in gewisser Weise aufwertet?
Afrikanische Tänze und Künstler*innen werden in der westlichen Kunstszene abgewertet, ja. Aber nicht überall auf der Welt. Schwarze Tänzer*innen bewegen sich auf so viele verschiedene Arten, nicht nur so, wie man es von uns erwartet. Als afrikanische Frau, die den „klassischen“ Contemporary-Stil beherrscht, wurde mir dennoch klar, dass dies nicht mein Space war. Also schaffe ich mir mit meiner Praxis – meiner eigenen Bewegungssprache – meinen eigenen Raum. Einen Raum auch für andere Schwarze – und für alle anderen, die sich für meine Sprache interessieren. Ich entscheide mich dafür, meinen Körper zu dekolonisieren – Bewegung ist ein Raum der Reflexion, des Widerstands und der Transformation. Wie kann ich mich darin selbst finden? Ich würde nicht sagen, dass meine Arbeit afrikanische Stile in den Vordergrund rückt. Ich sehe meine Praxis darin, Perspektiven auf die zeitgenössische Kunst zu eröffnen und gleichzeitig zur Sichtbarkeit und weiteren Entwicklung vielfältiger afrikanischer Kunstpraktiken beizutragen.
Hast du eine Botschaft für Schwarze Tänzer*innen?
Als ich klein war, träumte ich vom Auftreten und Reisen, um Menschen zu treffen und mit ihnen zu tanzen. Wenn man etwas so lange im Kopf hat, sollte man es einfach tun. Es lohnt sich so sehr. Es erfordert Opfer, aber ich bereue nichts. Tanz heilt mich, ich gewinne die Kontrolle zurück. Und ich bin mir sicher, dass es auch andere heilt. Wenn du also ein Projekt im Kopf hast, verfolge es zu hundert Prozent. Ich bin so stolz auf die Schwarze Community. Lasst uns weitermachen! Wir bleiben bestehen, wir haben so viel in uns. Lasst Leute sehen, was sie sehen wollen – und lasst diejenigen, die es wirklich sehen wollen, kommen und es sich ansehen. Bewegen ist eine Antwort, bewegen ist politisch. Bewegt eure Körper weiter!
Anfang 2026 drehte Cami in Benin in Zusammenarbeit mit der Agentur für die Förderung von Kunst und Kultur der Republik Benin einen Film. „KOLILÈ – the homecoming“ beschäftigt sich mit Erinnerung, Identität und dem kulturellen Reichtum von Ouidah. Den Film und weitere Infos zu Camis Arbeit gibt es auf: https://www.camillebadirou.com/
Die Fragen stellte Anika Fernandes da Costa
ENGLISH
When memory becomes dance
Camille Badirou is a French-Beninese dancer and choreographer. She is a Legal Expert and moved to Berlin three years ago, where she decided to fully pursue her dance career. LoNam talked to her about the meaning of her artistic work.
Your work focuses on your identity as a Black woman and neocolonialism. How did you get to that point?
I didn't realize that it became the center of my work. I chose it unconsciously with my first solo piece NA KOLONIA, created in 2024. This performance is an invitation to reflect on racism and our own humanity, our shared humanity. NA KOLONIA recognises the power of resilience and collective memory.
A year later, I began developing my Portrait performance. At first, I didn't know what I wanted to talk about. Naturally, it became clear that my first contact with the Benin Republic, this relationship to my home country, would become the heart of the work. What interests me the most is its constant evolution. This relationship never stops moving: each time I'm stepping foot there, but also each time I'm in Germany, or in France, or elsewhere. It's a process, because this relationship is constant, and constantly evolves. So, it wasn't intentional but it is part of who I am, what it means to be a Black person in Europe.
My work moves through memory as material. The body is a narrative territory. Each piece transforms lived experience — collective memory, personal history, spaces — into a physical and scenic language. This is not a subject I address from the outside; it's the very ground I stand on – so I address it on stage.
You also studied law successfully. Do you still work in that field?
Yes, I am a Legal Expert in International Business Law, but decided to focus more on dance. I studied Law because studying art was not really an option when I was younger. But also, my mind naturally gravitated to it. I like the precision and the technique quality of Law. I like the clarity, strategic thinking, analyzing minds… This is a passion of mine as well. Legal expertise is still a big part of my personality (she laughs) and it helps me as a dancer. People would think it's really different – yes, it's two different areas: one is physical, one is very intellectual. But it taught me a lot, because you do need technique and discipline in both.
Last April, you did your Portrait performance at Ballhaus. What exactly is that?
A Portrait is a piece about something related to your own story and how people can reflect on it. But, I guess, the choice of where and how deep you want to go belongs to you. This performance is about my first trip to Benin as a French-Beninese woman who grew up in France. But not only that – also about how I felt and what the whole process was like before I went there. This year in April, I had the opportunity to perform it again, a year after its premiere, for four nights, so eight shows in total. I realized it was different to perform it again. Because my relationship with the country evolved so much during that time, and is always evolving… And because I am definitely not the same person since it had such a big impact on my diasporic experience and my life. I also feel more grounded with the work.
I think so many people can relate to that story without necessarily belonging to certain ethnicities. We have the common feeling of belonging "somewhere", sometimes it's just hard to find the "where".
You were trained in Paris and Rotterdam, and you now teach in Western African countries too. In what way did these places shape your artistic practice?
I was trained in Ballet at a young age, then Jazz, and later Contemporary. A few years later, thanks to my training in Rotterdam, I started to integrate African street styles into my movement. This opened a perspective for my work. I learned so much the last years, maybe more than I could have learned before, and not just from a technical perspective. All this time, something was missing in me, in my body. The same way I was missing my home country as a kid, I was missing something in my dance. Not necessarily just technical wise, but with time I also learned how and in which kind of spaces I want to work. I saw a sense of community and I was thriving to be a part of it. Dance allows me to reflect my identity with movement.
Globally speaking, styles like Ballet are viewed as "high culture", while African dances are still often devalued. Do you think your work elevates African styles in a way?
African dances and artists are devalued in the Western art scene, yes. Not everywhere in the world. Black dancers move in so many different ways, not only in the way they expect us to move.
As an African woman, highly skilled in the “classic” Contemporary style, I still realized this was not my space to be. So, I am creating my own space with my own practice – my own movement language. A space for other Black people also – and others too who are interested in my language. I choose to decolonize my body – movement is a space of reflection, resistance, and transformation. How can I find myself in it?
I wouldn’t say that my work elevates African styles. I see my practice as opening up perspectives on contemporary art while contributing to the visibility and continued evolution of diverse African artistic traditions.
Do you have a message you would give to Black dancers?
When I was very little, I dreamed of doing shows and being able to travel, to meet people and dance with them. So, when you have something in your mind for so long, just do it. It's so worth it. It's a lot of sacrifice. But I don't regret what I do. Dance is healing me, I am taking back control. And I am sure it is healing others. So if you have a project in your mind, just follow it a hundred percent. I am so proud of my Black community. Let’s keep on going. We remain, we have so much inside. Let the people see what they want to see – and let the people who really want to see come see it. Moving is an answer, moving is political. Keep moving your body.
Early 2026, Cami made a film in Benin in collaboration with the Agency for the Development of Arts and Culture of Benin Republic. "KOLILÈ – the homecoming" explores memory, celebration of identity, and the cultural richness of Ouidah. The movie as well as further insights into Cami’s work can be found on her website: https:// www.camillebadirou.com/
The interview was conducted by Anika Fernandes da Costa
